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Oiseaux, arbres et marae - Te mau manu, te mau tumu e te mau marae - Birds, trees and marae

OISEAUX, ARBRES ET MARAE

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Lorsque le dieu Ta’aroa créa le monde, il secoua les plumes dont il était recouvert, pour vêtir la terre d’arbres, de lianes, de grandes herbes…
Dès lors, les plumes, issues du dieu créateur, représentèrent dans la société ancestrale, le symbole majeur de fertilité et d’abondance puisqu’elles engendrèrent les premières plantes de la terre. Ainsi, l’arbre, l’oiseau, les divinités se trouvaient être, depuis le temps mythique des origines, intimement liés.

Sur le marae, espace particulièrement sacré, les oiseaux et les arbres revêtaient une importance considérable. Ils étaient l’émanation des dieux et des ancêtres et prodiguaient à leurs utilisateurs des vertus particulières. Chaque famille avait son esprit protecteur, représenté à proximité du marae, par un végétal, un animal, un minéral qu’elle invoquait pour chacune des actions qui ponctuait son existence, de la naissance à la mort. C’est pour cela que les marae étaient, autrefois, abondamment plantés d’arbres, notamment sur le pourtour très proche de leur enceinte, d’autant que la pénombre générée par leur feuillage rendait propice la venue des déités et esprits.

Lors des cérémonies qui se déroulaient sur le marae, lieu de silence et de grande crainte, les divinités étaient éveillées par les prières des tahu’a ‘upu ou prêtres afin d’obtenir leurs faveurs. Leur apparition — sous la forme d’oiseaux notamment, d’un souffle venté, d’une bruine, de pluie, d’un arc-en-ciel, ou d’autres manifestations de la nature — était le signe, attendu par les officiants, attestant leur présence. L’on disait alors : « ‘Ua tau mai te Atua ! Le dieu a volé jusqu’ici ! ».

Pour accueillir ces divinités/oiseaux, de longs mâts appelés tira et des pagaies ou hoe étaient placés sur le marae.

Un autel ou ahu fait de pierre et de corail, symbolisant l’espace le plus sacré — d’où émanaient et où s’accumulaient les énergies (ahu) telluriques et cosmiques —, sur lequel étaient dressées des planches de bois ou de simples branches appelées unu-marae, leur était dédiées. L’extrémité de ces unu-marae était parfois surmontée d’oiseaux sculptés, caractérisant une espèce et l’effigie d’une déité.

Des plateformes d’offrandes en bois, appelées fata ‘ai’ai pour les petites et fata rau pour les grandes, recevaient la nourriture qui leur était présentée en offrandes. « Lorsque des oiseaux descendaient pour manger cette nourriture, l’on croyait que c’était des dieux qui venaient se restaurer » et que par conséquent ces offrandes leur étaient agréables.

Un ‘āva’a, petite structure empierrée servait de réceptacle aux effigies des dieux. Et surplombant le marae, nombreux étaient les arbres sur lesquels les oiseaux, messagers de l’au-delà, venaient se poser.

Quant aux autres espaces du marae, ils étaient réservés aux humains — prêtres, chefs, hauts dignitaires, joueurs de pahu ou tambour...

LES PLUMES

Les plumes, surtout rouges et jaunes, représentaient le bien le plus précieux, elles étaient l’apanage des grands chefs qui, en les portant lors des grandes cérémonies, s’identifiaient aux dieux.

Quant aux prêtres, ils y puisaient le mana, la puissance des divinités, pour la conserver et la nourrir dans les idoles de bois, de pierre ou de corail appelées ti’i, dans les effigies des dieux dénommées to’o et dans les planches de bois sculptées, les unu-marae.

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TE MAU MANU, TE MAU TUMU E TE MAU MARAE

I te rahura’a te atua Ta’aroa i te ao, ua ueue ’ōia i te mau huruhuru manu o tō na tino, ia riro te reira ’ei tumu rā’au, ’ei rā’au ne’e e te rā’au tāpi’i, ’ei ’aihere huru rau…
Mai taua tau ra, ua fa’arirohia te mau huruhuru manu ’ei tao’a mana no roto mai i te iho o te atua e ’ei tāpa’o no te he’euri o te nātura, inaha no roto mai i te reira tao’a te mau huru rā’au ato’a e tupu nei i ni’a i te fenua. No reira mai te tā’amura’a e vai nei i roto i te rā’au hotu, te manu, e te mau atua mai tau mai.

Ia ’itehia te manu e tau ra i ni’a i te marae e te tumu e tupu ra i roto i te ’āua marae, e fa’arirohia na te reira ’ei tao’a faufa’a e te mana rahi no roto mai i te mau atua, e tao’a fa’ahiahia ato’a ia na te feiā e fa’a’ohipa nei i te reira. Te vai ato’a ra te mau vārua pāruru i terā e terā ’ōpū feti’i i te hiti noa i te marae, te vai ra e rā’au tupu, te vai ra e ’ānimara, ‘aore ra e ’ōfa’i, pinepine rātou i te fa’a’ohipahia e teie feiā nei no te tītau i te ’ohipa maitata’i no te hui feti’i mai te fānaura’a o tō na mau ti’a e tae noa atu i te pohera’a. No reira te rahi o te rā’au hotu e tanuhia na i te hiti marae, e vāhi au-ato’a-hia e te mau vārua te marumaru o teie mau tumu.

Ia tupu te ’ōro’a i ni’a i te marae, ’e’ita e ti’a i te māniania, e mata’u rahi te ta’ata i te reira taime, e fa’aara te mau tahu’a ’upu i te mau atua no te ti’a’oro atu i te tauturu. E hi’ohia te mau tāpa’o huru rau — te manu, te mata’i, te ua e tōriri ‘aore ra e topa ra,
te ānuanua, e rau atu huru hi’ora’a e ’itehia ra i roto i te nātura — e tāpa’o ana’e ia no te atua. E hiti mai te parau ra : « ‘Ua tau mai te Atua ! ».

No te māevara’a i te atua/manu, e fa’ati’ahia te tahi mau pou ’ei tira e te tahi mau hoe i ni’a i te marae.

O te ahu, i patuhia i te to’a ‘aore ra i te ’ōfa’i, te vāhi tapu mau o te marae — i reira te mana vārua e ha’apu’e ai mai reira ato’a ’ōia e hiti ai —, e ’itehia i ni’a iho i te ahu nei te tahi mau hōho’a tarai e pi’ihia nei e unu-marae. Te vai ra te unu-marae o tei taraihia i te hōho’a mai te hōho’a manu, e tāpa’o ia no te atua e ti’a’orohia ra i reira.

Te vai ra te mau fata ‘ai’ai, e fata na’ina’i noa e te mau fata rau, e fata huru rahi ia, no te fa’ari’i mai i te mau ō huru rau e pūpūhia atu i te mau atua. « Ia tau mai te manu no te ’amu i taua mau ō, te parauhia ra o te atua iho teie e ’ai nei i te mā’a i pūpūhia » e tāpa’o ia no tō na māuruuru.

Te vai ra te ‘āva’a, e ana ia o tei patuhia i te ’ōfa’i ’ei vaira’a no te mau hōho’a o te mau atua.

E na ni’a a’e i te marae, e rave rahi te mau rau tumu rā’au i reira e tau mai ai te mau manu, ’oia ho’i te mau tu’utu’u ve’a a te mau atua.

Te vai ra te mau tuha’a o te marae o tei fa’ata’ahia no te feiā ato’a e ti’a nei i te marae, — ’ei tahu’a, ’ei ra’atira, ’ei hui mana, ’ei rohi pehe tūpa’i pahu...

TE MAU HURUHURU MANU

Ua riro te huruhuru manu, hau atu te huruhuru manu ’ura e te huruhuru manu tea, ’ei tao’a faufa’a rahi mau, inaha e tao’a hanahana te reira na te huiari’i o tei tui maita’i i te reira i ni’a i tō rātou mau ’ahu, ’ei tāpa’o no tō rātou tā’amura’a i te nu’u atua.

’Are’a ra te mau tahu’a, ua fa’ariro te reira tao’a ’ei tao’a mana no roto mai i te mau atua, e ua fa’aherehere māite i te reira i roto i te hōho’a ti’i, ‘aore ra i roto i te mau to’o e i roto i te mau unu-marae.

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BIRDS, TREES AND MARAE

When the god Ta’aroa created the earth, he shook the feathers covering him, to dress the earth with trees, vines, weeds…
In ancestral society, feathers from the creator were a major symbol of fertility and abundance, they gave rise to the first plants of the earth.
Therefore, trees, birds and gods have been closely linked from mythical times.

Birds and trees were very important on marae, sacred place. As emanation of gods and ancestors they provided their users with particular qualities. A plant, an animal, a mineral next to the marae represented the guardian spirit of each family. They were called upon for each action accompanying their life, from birth to death. That is why in yesteryears marae were heavily planted with trees, very close to the enclosure. Shadows from their foliage attracted gods and spirits.

During ceremonies performed on marae, a silent and feared place, tahu’a ‘upu or priest prayed to wake up the gods to get favours. Their appearance – in the form of birds, breeze, mist, rain, rainbow, or other actions of nature – was the sign expected, as proof of their attendance. The priests then said “‘Ua tau mai te Atua !”, “The god flew over here !”

To welcome these gods/birds, long masts called tira and paddles or hoe were placed on the marae.

A pebble or coral altar or ahu, being the most sacred area - from where emanated and accumulated terrestrial and cosmic energies (ahu)- with erected boards or branches called unu-marae dedicated to them.

Sometimes the tip of these unu-marae was surmounted by sculptured birds, characterising a species and the effigy of a deity.

Offering of food were presented on wooden offering platforms, fata ‘ai’ai for the small ones and fata rau for the large ones. “When birds came down to eat the food, it was thought that gods came to eat”, therefore these offerings were enjoyable.

An ‘āva’a, small stony structure was used as a receptacle for effigies of gods. Overlooking the marae, there were many trees on which birds, messengers of the afterlife, came to land.

As for the other areas of the marae, were reserved for humans – priests, chiefs, dignitaries, tupa’i pahu-drum players…

FEATHERS

Feathers, especially red and yellow ones, were the most precious possessions, they were the exclusive right of high chiefs who wore them during grand ceremonies, identifying with the gods.

As priests, they drew the mana, the power of the gods, to conserve and nurture in the idols of wood, stone or coral called ti’i in the effigies of gods known as to’o and carved wooden boards, the unu-marae.

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